Jean-François Bayart, spécialiste de sociologie historique et comparée du politique, est professeur d’anthropologie et de sociologie à l’Institut, où il occupe depuis 2015 la chaire Yves Oltramare Religion et politique dans le monde contemporain. Ses travaux portent notamment sur le rôle de la religion dans la formation de l’État et proposent une nouvelle problématisation de l’identité, de la culture et de la mondialisation. Il quittera l’Institut à la fin de l’année 2026.

La relation entre les deux thèmes au coeur de votre chaire – religion et politique – ne va pas nécessairement de soi. Comment avez-vous construit ce dialogue au fil des années, à travers vos enseignements et vos recherches ?

C’est la proposition de Philippe Burrin et d’Yves Oltramare d’occuper la chaire Religion et politique dans le monde contemporain qui m’a amené à systématiser ma réflexion sur la question. Mais j’avais rencontré le problème à partir de mes recherches de terrain en Afrique subsaharienne, en Turquie et en Iran, et au fil de ma réflexion sur (ou plutôt contre !) l’identité. J’avais développé un paradigme de la « cité culturelle » dès le début des années 1990. Ma première communication à un colloque scientifique portait sur la fonction de substitution politique des Églises au Cameroun. C’est elle qui m’a permis d’entrer dans le monde de la recherche. Au fond, cette proposition inattendue d’occuper la Chaire Yves Oltramare s’est inscrite dans la logique d’un itinéraire intellectuel, même si elle m’a surpris à l’époque. Je rends hommage à Yves Oltramare en publiant, en guise d’au revoir, une synthèse de mes enseignements sur le sujet.

Quels ont été les principaux défis dans le développement de cette chaire, et quelles réalisations vous semblent aujourd’hui les plus marquantes ?

Grâce à la bienveillance de l’Institut, d’Yves Oltramare, des étudiant·es et du public, je n’ai pas rencontré de difficulté majeure bien que le sujet soit devenu politiquement explosif. Quand on vient de France, on ne peut être qu’impressionné par la maturité du débat à Genève, où le public fait preuve d’une sensibilité et d’une culture religieuses qui facilitent la prise en compte de ce que Max Weber nommait les « logiques intrinsèques » de la foi dans leur rapport au politique. En onze ans, la chaire n’a pas soulevé la moindre polémique alors qu’elle a accueilli des intervenant·es de tous horizons sur les sujets les plus divers. Je suis fier d’en avoir fait un lieu de libre pensée. Mon autre satisfaction est d’avoir intéressé à la question religieuse des étudiant·es qui ne la considéraient pas nécessairement dans leur cursus universitaire et d’avoir constitué sur cette base le réseau des chercheur·es associé·es de la chaire, qui ont joué un rôle crucial dans son rayonnement, notamment en prenant en charge la réalisation des Entretiens de la Chaire Yves Oltramare – aujourd’hui une vidéothèque de près d’une centaine d’enregistrements de conversations entre des étudiant·es et des universitaires de haut vol – et en animant son ancrage dans la cité par divers partenariats, par exemple avec les Cinémas du Grütli ou le Château Mercier à Sierre.
 

Le religieux est souvent présenté comme un facteur central des conflits contemporains. Comment analysez-vous cette lecture ?
Quelle est l’articulation avec le politique ?

Il faut d’abord comprendre l’historicité de la catégorie même de religion. Dans son acception contemporaine, elle n’apparaît qu’au début du XIXe siècle, en même temps que celles de l’économique, du politique, de la nation, de la sexualité, de la science, etc., en tant que champs spécifiques et autonomes. Elle se mondialise ensuite en même temps que la domination impériale de l’Occident et le capitalisme. Sous couvert de révolution industrielle et de progrès, le XIXe siècle a été simultanément un Grand Siècle de la religion, de la nation, du capitalisme, du culturalisme, dans un moment de passage d’un monde d’empires à un monde d’États-nations. C’est cette concomitance qui crée un nouveau rapport de César à Dieu, généralement, mais pas systématiquement, sous la forme d’une définition ethnoreligieuse et fondamentaliste – völkisch – de la citoyenneté, avec ce que cela comporte de passage à la violence politique, voire génocidaire. De la Russie aux États-Unis, de l’Inde à l’Amérique latine, le retour à l’autoritarisme et la résurgence des révolutions conservatrices de l’entre-deux-guerres, auxquels n’échappe pas l’Europe occidentale, en sont des illustrations. De même que les principaux conflits qui déchirent la planète. Et cette histoire est toute politique, plutôt que religieuse. Dieu est le dindon de cette farce sinistre, si j’ose dire.

Après plus d’une décennie à la tête de cette chaire, quel regard portez-vous sur l’évolution des débats académiques autour des liens entre religion et politique ?

Sur cette question comme sur d’autres, nous sommes en pleine régression. La liberté scientifique, la liberté de pensée tout court est menacée par la définition identitariste, fondamentaliste, de la nation qui fait de l’Université son ennemie. Genève vit dans une bulle qui ne doit pas faire illusion sur ce qui se passe, ne serait-ce qu’à une dizaine de kilomètres de sa Vieille Ville.

À l’heure de quitter l’Institut, quel héritage intellectuel souhaitez-vous transmettre aux étudiant·es et chercheur·es qui poursuivront ces réflexions ?

Celui de la reconnaissance, car j’ai passé à la chaire les meilleures années de ma vie professionnelle. Celui de la valeur et de l’indépendance du travail intellectuel, indispensable à la liberté aussi bien politique que spirituelle. Celui de la philia car l’Université n’est pas forcément un puits de haines recuites. Celui de la nécessité de voir les étudiant·es non comme des consommateurs de la connaissance, mais comme des producteurs de cette dernière. Par leurs travaux et par le biais du réseau de ses chercheur·es associé·es, ils ont joué un rôle majeur dans la vitalité de la chaire.

Philip Gorski, professeur d’anthropologie et de sociologie, sera le nouveau titulaire de la Chaire Oltramare dès janvier 2027. Il donnera une conférence inaugurale le 17 novembre 2026 à la Maison de la paix sur le thème « Religion and the Radical Right: What We Do and Don’t Know ».

Cet entretien a été publié dans Globe #38, la Revue de l'Institut.